Что такое Дугжууба: значение и правила проведения обряда

Что такое Дугжууба: значение и правила проведения обряда описал настоятель Курумканского дацана Гандан Ше Дувлин Еши Намжил лама (Олег Намжилов). Дугжууба в переводе с тибетского языка означает 60 или шесть десятков. Ритуал создан великим ламой Цонкапой, который считается земным воплощением идама Манжушри (божество - аспект всей Мудрости Будды), говорит он.

Для помощи и защиты ламы Цонкапы рядом с ним всегда пребывал Защитник Учения Будды (сахюусан по-бур.) Чойжол – гневная эманация Манжушри. Чойжол подобно всем сахюусанам «10-ой земли» (наивысшей в градации бодисатв) проявляется тремя видами: внешним, внутренним и тайным. Для крайне гневного быстрого очищения используется СОР (магическое орудие треугольной формы).

СОР - тибетское слово, и данный ритуал есть у всех гневных сахюусанов «10-ой земли». Ритуальная последовательность, основной смысл практически схожи. В традиции Гелук в Тибете ритуал СОР используют часто, и не всегда через сахюусана Чойжол. Весьма распространен СОР через сахюусана Махакалу. В Бурятии принято, в основном, через Чойжола. Такие гневные ритуалы обычно исполняются 9, 19 или 29 числа лунного календаря. В эти дни их эффект максимален. СОР в виде треугольной пирамиды возвышается по центру. Его обычно изготавливают из специальных ингредиентов, включающих в себя три белых: молоко, топленое масло, кефир, а также три сладких: сахар, мед, патока. Также добавляется еще несколько пилюль. Красится в бордовый цвет и украшается языками пламени, лотосами и т.д. Сверху водружается череп, покрытый зонтом. По четырем сторонам от СОРа устанавливаются 4 балима в форме ромба, на которых деревянным ножом вырезается по 15 малых ромбов. Магической силой прочитанной молитвы и мантр все это подносится Чойжол сахюусану, затем туда вбираются 60 видов различных негативных энергий присутствующих на молебне людей. Потом все это торжественно выносится к заранее подготовленному костру. Во время шествия СОР продолжает вбирать всё негативное из окружающей местности. Затем резким движением всё выбрасывается в огонь.

Пока всё плохое сгорает, ламы подносят сахюусану золотой напиток - сэржэм, который иначе ещё называют внутренним подношением. Затем идет тайное подношение, сопровождаемое начиткой особой мантры. Лишь после этого рекомендуется бросать в огонь кусочки теста. Кусочек сырого теста размером с теннисный шарик или чуть больше готовится накануне вечером. Перед сном можно покатать его в руках, помять, мысленно представляя, что туда собираются все наши болезни, проблемы и неудачи. Очень хорошо будет, если при этом начитывать свою, так сказать, любимую мантру, говорит Еши Намжил лама.

Некоторые катают его по всему телу, уделяя особое внимание своим болезням. Эта традиция взята из традиционной тибетской медицины. В тибетском массаже натирают тело пациента кунжутным (или другим, в зависимости от заболевания) маслом, затем, после окончания лечения, посыпают тело мукой (чаще ячменной) и натирающими движениями собирают масло в комочек. В результате такой эпиляции кожа становится очищенной идеально, поры раскрыты максимально. Такая процедура довольно длительна и иногда бывает болезненной. Но почему бы не попробовать хотя бы один раз? Обычно же верующие стараются хорошо потереть подошвы ног и затем какое-то время покатать в ладонях с мантрой и визуализацией столько, сколько позволяет время и желание. К тому же, по мнению учёных, мелкая моторика – работа пальцами, в том числе при лепке (из пластилина, теста и т.д.), улучшает работу сосудов сердца и головного мозга. Так что, разминая тесто в пальцах, мы улучшаем своё здоровье, отмечает Еши Намжил лама.

Если же человек преследует только духовные цели, без лечебного эффекта, тогда можно обтереть себя хоть чем, салфеткой, например. Очень эффективно бывает окуривание специальной лиственничной смолой (гугуль по-тиб.) – она входит в состав рассыпного благовония «Сагаан Шухэртэ», а также благовонных палочек «Курумкан». Ведь поры раскрыты, каналы расслаблены. Затем на следующий день, находясь на молебне Дугжууба, продолжаем катать тесто в руках с мантрой и визуализацией. Многие люди рассказывали, что им очень помог этот ритуал, хотя они не всё выполняли, и не с начала и не до конца присутствовали на нём. И вряд ли они хорошо визуализировали. Ритуал по своему исполнению достаточно сложен и требует хорошей слаженности действий лам и хувараков, а также помощи и дисциплины верующих. Действие данного ритуала действительно подобно магическому чуду. Невозможно логически объяснить эффект СОРа неверующему человеку, но он действует, и, причем, очень и очень сильно, говорит настоятель.

В огне Дугжуубы сгорает все негативное уходящего года. Чудесным образом мы можем за один день значительно очистить карму, сбросить энергетический груз, чтобы войти в новый год свободными и очищенными. Именно после таких ритуалов у многих зарождается и укрепляется вера. Атмосфера и энергетика молебна весьма серьезна, даже угрожающа. Поэтому никогда не слышно детского смеха. Нужно хорошо настроиться и как бы раствориться в звуках молебна. Огонь Дугжуубы символизирует огонь Изначальной Мудрости нашего центрального канала, который «разжёг» наш трансформированный гнев. Все клеши, грехи, болезни, наши гнев и страсть – есть кармическая составляющая боковых энергоканалов, которые «сбрасываются СОРом» в огонь Изначальной Мудрости центрального канала. Низвергнутый балим и есть наш трансформированный гнев. Таким образом, мы приближаемся к Просветлению.

«Для тех, кто не сможет присутствовать на самом костре, мы приготовим коробки, чтобы можно было оставить тесто. Эти коробки ламы и хувараки потом выбросят в огонь. Ни в коем случае нельзя свое тесто оставлять в подготовленном костре или бросать в зажжённый костер раньше времени. В противном случае данный ритуал вместо пользы может нанести вред. После выброса теста желательно себя сразу окурить благовонием и омыть дацанским аршаном руки и лицо. В качестве подношений следует иметь тогооной или водку, молоко, чай, топленое масло, отварное мясо говядины или баранины, сладости, фрукты и хадак», - отмечает Еши Намжил лама.

Курумканский дацан «Гандан Ше Дувлин»