В Бурятии впервые пройдет обряд поклонения Бухэ Баатару – хозяину Селенги. Организаторы надеются на то, что в будущем обряд станет традиционным. Обряд проведет руководитель религиозной общины шаманов «Тэнгэри» Баир Цырендоржиев.  О легендах, связанных с обрядом и состоянии современного шаманизма он рассказал корреспонденту ИРА «Восток - Телеинформ».  

 - Баир Жамбалович, какое имеет значение для шаманов обряд поклонения Хозяину Селенги? 

- Бухэ Баатар – хозяин Селенги. Он является покровителем богатырей и воинов, дарует дух силы, смелости и ловкости. И угощение для него во время поклонения имеет особую важность, поскольку хозяин Селенги поднимает у каждого дух Батора, богатыря. И это не случайно, с обрядом связана одна легенда. Селенга берет начало в Монголии, у подножия горы Бурхан Халдун. Она является пристанищем, местом сохранения духа Чингисхана. Когда - то Бухэ - Баатар был одним из полководцев Чингисхана, он был богатырского телосложения, имел шаманский духовный сан. Воины обладали волшебными силами и свойствами. Он с другими воинами не столько оружием, сколько мудростью и духовной силой побеждали врагов. В обряде заключено  почитание этого духа.  

- Как Вы думаете, можно ли сегодня говорить о возрождении шаманизма и чем можно объяснить его популярность в мире? Вот, недавно, например, на Ольхоне прошло крупное мероприятие, в котором приняли участие шаманы не только Бурятии, но из российских регионов, а также Германии и США.  

- Популярность шаманизма в мире сегодня очень высока. На Западе ее подъем начался давно, где – то в 1960-х годах. Наше же тогда государство было закрытым, учитывая тогдашний его социалистический строй. Из-за этого шаманизм сибирских народов был недоступен иностранцам. В настоящее время в связи с демократизацией общества у нас возродились религиозные конфессии, в том числе и шаманизм. У нас, у бурят – монголов шаманизм никогда не прерывался и существовал благодаря нашим дедушкам и бабушкам. Они в своих домах делали подношения во время праздников, свадеб, при рождении детей. Они сохраняли традиции и теперь наша, так скажем, исконная вера возрождается. Причем идет не только ее возрождение, но и своеобразное единение шаманов. В Бурятии шаманизм долго считался  родоплеменным вероисповеданием, и такого объединительного движения среди шаманов, какое наблюдается сегодня, не было.  У нас в республике существует четыре официальные шаманские организации. С создания религиозных организаций началось воссоединение народное, государственное. Это очень хорошая тенденция. Как никогда вырос интерес у западных стран к обряду камлания. Наша религиозная организация вплотную работает с институтом этнографии и антропологии Миклухо-Маклая Российской академии наук - центром изучения шаманизма и других религиозных традиций у народов. Специалисты центра приезжают к нам три – четыре  раза в год, изучают шаманизм с научной точки зрения, его аспекты – энергетические, традиционные, народно – фольклорные. На организованную нами конференцию «Ольхон – сакральное сердце Сибири», которая проходит уже 8 лет, с каждым годом приезжает все больше людей из разных уголков мира. В этом году ее посетили известные телекомпании - Дискавери, Нэшнл Географик. Со стороны российской прессы был ИТАР-ТАСС, были также греческая государственная телекомпания и корейская. Кроме этого, нас посетила делегация российской программы «Интерекосмос». Они наблюдали за эффектом камлания из космоса. Отмечу, что особенный интерес западных стран, которые выросли на североамериканском, африканском, австралийском шаманизме, вызывает шаманизм народов Сибири. Вхождение в транс, общение с духами вызывает у них неподдельный и живой интерес.  

- Сколько в мире шаманов, кто-то может сказать, и поддерживаете ли вы с ними связь?     

- Точные данные о численности шаманов в мире вряд ли кто сможет предоставить. Я был во многих странах – в Польше, Германии, Франции, Италии, где читал семинары. Везде есть категория людей, интересующихся шаманизмом. За рубежом есть такое шаманское движение «Путь к солнцу», которое ежегодно участвует в большом собрании шаманов  в Сан – Франциско. Этим движением руководит большой шамановед Никола Харнер. Отдельно существует восточный, африканский, сибирский, американский шаманизм. При этом можно сказать одно – сегодня идет широкое единение духа всех шаманов.  

-  Вы проводите много обрядов. Кто приходит на них посмотреть, принять в них участие?  

- Этим летом наша организация провела 13 тайлганов (обрядов, - ред.). Впереди еще два крупных: посвященный хозяину Селенги и Закрытию небесных врат. Обряды проводились  в Баргузине, на Ольхоне, Кижингинском и Закаменском районах, обряд открытия небесных врат прошел в Улан-Удэ, в Тунке провели тайлган  Бухэ Нойону, он прошел в рамках фестиваля «Шаманизм и искусство» под эгидой РАН, правительства Бурятии и нашей организации. В нем  участвовали ученые 15 стран, демонстрировались шаманские фильмы со всего мира.  

- Шаман - что это – призвание? Можно ли здесь говорить о какой-то наследственности, или этот дар может появиться у любого? Как разглядеть его в человеке? Можно ли быть шаманом и одновременно – работать, скажем, сантехником или журналистом?  

- Шаманами не становятся и не обучаются, ими, скорее, рождаются. У людей проявляется наследственный дар, который имеет те или иные признаки. Каждому - свое время: у некоторых это может проявиться в раннем возрасте, в 12 – 13 лет, у некоторых  - поздно, в возрасте старше 60 лет. Люди, наделенные даром, начинают  болеть, перед ними закрывается жизненная дорога. Происходят определенные трансформации. Стать шаманом трудно – это происходит через боль, невзгоды, страдания.  

- Кого объединяет «Тэнгэри», как попасть в эту организацию, существуют ли какие-то особые условия для тех, кто хотел бы присоединиться к организации?   

- Требований как таковых нет. Несмотря на это, у нашей религиозной организации есть устав, мы зарегистрированы в министерстве юстиций РБ. Я думаю, стать ее членом  не трудно, если человек стремится к этому.  И если он глубоко верит в свои корни и почитает традиции, думает о возрождении своего народа, духовного состояния народа, которое всегда измерялось их религиозностью, - для таких людей наша дверь открыта.  

-  Может ли шаманизм стать одним из (уж простите за модное слово, но другое сложно подобрать) брендов, благодаря которому Бурятия может стать более известной в мире? И нужна ли вам какая-то поддержка от властей?  

- У нас республика в этом плане очень интересная: в Конституции Бурятии черным по – белому написано, что основные и ведущие религии – это буддизм, христианство и шаманизм. Но при этом наша республика никак не хочет повернуться лицом к шаманским организациям. Мы видим и слышим: республика хочет развивать туристско – рекреационную зону. И главное внимание отводится природе, Байкалу и шаманам. О шаманизме много говорится, но вот на деле… Мы нередко обращаемся к правительству,  президенту с различными письмами. Просим оказать материальную помощь на строительство шаманского центра, но поддержки нет. Сейчас мы своими силами оформили землю под центр и строим тоже сами. В ответ нам обычно говорят: дорогие наши шаманы, как мы знаем из Конституции РФ, что государство и религия отделены друг от друга и не можем вас финансировать. В конце же года в  своих отчетах они говорят о том, что оказали помощь буддийским храмам, православным церквям. А шаманский вопрос, к сожалению, остается в стороне и никак пока не  решается.  

 - Спасибо за беседу! 

 Александра Шагдарова, специально для ИРА «Восток - Телеинформ»,

ДРУГИЕ ИНТЕРВЬЮ МОЖНО ПОСМОТРЕТЬ ЗДЕСЬ