Сагаалган: как проводить и встретить год по Восточному календарю

Как правильно встречать Сагаалган, рассказал настоятель Курумканского дацана «Гандан Ше Дувлин» Еши Намжил лама (Олег Намжилов). Каково общее толкование с буддийской точки зрения подготовительного дня и первого дня нового лунного года? Как подготовить свой дом к наступлению Нового года? Как подготовиться самому? 

Сагаалган – самый большой праздник у буддистов всего мира. Это наступление Нового года по Восточному календарю. Сагаалган дословно переводится как Белый месяц. В одной из версий Саган hара также переводят как «творожный месяц», то есть месяц, когда на столах кочевников-скотоводов появлялся творог (цага). По другим версиям, в конце зимы, когда отмечается праздник, начинается массовый приплод у скота и на столе кочевников в изобилии появлялась молочная белая пища (сагаан эдеэн). Есть и другие версии происхождения названия. Конец зимы – это время массового приплода у скота. В изобилии на столе появляется молочная белая пища (сагаан эдеэн). Именно ее как символ очищения гостю предлагают отведать первой со словами - «сагаалагты».

Но главное в этом Белом месяце - стараться удержать в себе все светлое. Подготовка к празднику Сагаалгана начинается за месяц. С праздником Белого месяца связана, прежде всего, чистота - как в доме, так и в мыслях. В канун праздника проходит очистительный обряд: из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. Самым крупным ритуальным очистительным мероприятием в этом плане является священный костер «Дугжууба».

Дугжууба

Дугжууба в переводе с тибетского языка означает 60 или шесть десятков. Ритуал создан великим ламой Цонкапой, который считается земным воплощением идама Манжушри (божество - аспект всей Мудрости Будды. Для помощи и защиты ламы Цонкапы рядом с ним всегда пребывал Защитник Учения Будды (сахюусан по-бур.) Чойжал – гневная эманация Манжушри. Чойжал подобно всем сахюусанам «10-ой земли» (наивысшей в градации бодисатв) проявляется тремя видами: внешним, внутренним и тайным. Для крайне гневного быстрого очищения используется СОР (магическое орудие треугольной формы). СОР - тибетское слово, и данный ритуал есть у всех гневных сахюусанов «10-ой земли». Ритуальная последовательность, основной смысл практически схожи. В традиции Гелук в Тибете ритуал СОР используют часто, и не всегда через сахюусана Чойжал. Весьма распространен СОР через сахюусана Махакалу. В Бурятии принято, в основном, через Чойжала. Такие гневные ритуалы обычно исполняются 9, 19 или 29 числа лунного календаря. В эти дни их эффект максимален.

СОР в виде треугольной пирамиды возвышается по центру. Его обычно изготавливают из специальных ингредиентов, включающих в себя три белых: молоко, топленое масло, кефир, а также три сладких: сахар, мед, патока. Также добавляется еще несколько пилюль. Красится в бордовый цвет и украшается языками пламени, лотосами и так далее. Сверху водружается череп, покрытый зонтом. По четырем сторонам от СОРа устанавливаются 4 балима в форме ромба, на которых деревянным ножом вырезается по 15 малых ромбов. Магической силой прочитанной молитвы и мантр все это подносится Чойжал сахюусану, затем туда вбираются 60 видов различных негативных энергий присутствующих на молебне людей. Потом все это торжественно выносится к заранее подготовленному костру. Во время шествия СОР продолжает вбирать всё негативное из окружающей местности. СОР нельзя проводить в черте населенного пункта. Затем резким движением всё выбрасывается в огонь. Пока всё плохое сгорает, ламы подносят сахюусану золотой напиток - сэржэм, который иначе ещё называют внутренним подношением, пишет Восток-Телеинформ.

Затем идет тайное подношение, сопровождаемое начиткой особой мантры. Лишь после этого рекомендуется бросать в огонь кусочки теста. Кусочек сырого теста размером с теннисный шарик или чуть больше готовится накануне вечером. Перед сном можно покатать его в руках, помять, мысленно представляя, что туда собираются все наши болезни, проблемы и неудачи.

- Очень хорошо будет, если при этом начитывать свою, так сказать, любимую мантру. Некоторые катают его по всему телу, уделяя особое внимание своим болезням. Эта традиция взята из тибетской медицины. В тибетском массаже натирают тело пациента кунжутным (или другим, в зависимости от заболевания) маслом, затем, после окончания лечения, посыпают тело мукой (чаще ячменной) и натирающими движениями собирают масло в комочек. В результате такой эпиляции кожа становится очищенной идеально, поры раскрыты максимально. Такая процедура довольно длительна и иногда бывает болезненной. Но почему бы не попробовать хотя бы один раз? Обычно же верующие стараются хорошо потереть подошвы ног и затем какое-то время покатать в ладонях с мантрой и визуализацией столько, сколько позволяет время и желание. К тому же, по мнению учёных, мелкая моторика – работа пальцами, в том числе при лепке (из пластелина, теста и т.д.), улучшает работу сосудов сердца и головного мозга. Так что, разминая тесто в пальцах, мы улучшаем своё здоровье. Если же человек преследует только духовные цели, без лечебного эффекта, тогда можно обтереть себя хоть чем, салфеткой, например. Очень эффективно бывает окуривание специальной лиственничной смолой, - рассказал Еши Намжил Лама.

Эта смола входит в состав рассыпного благовония «Сагаан Шухэртэ», а также благовонных палочек «Курумкан», пояснил он. Затем, на следующий день, находясь на молебне Дугжууба, нужно продолжать катать тесто в руках с мантрой и визуализацией.

- Многие люди рассказывали, что им очень помог этот ритуал, хотя они не всё выполняли, и не с начала и не до конца присутствовали на нём. И вряд ли они хорошо визуализировали. Ритуал по своему исполнению достаточно сложен и требует хорошей слаженности действий лам и хувараков, а также помощи и дисциплины верующих. Действие данного ритуала действительно подобно магическому чуду. Невозможно логически объяснить эффект СОРа неверующему человеку, но он действует, и, причем, очень и очень сильно. В огне Дугжуубы сгорает все негативное уходящего года. Чудесным образом мы можем за один день значительно очистить карму, сбросить энергетический груз, чтобы войти в новый год свободными и очищенными. Именно после таких ритуалов у многих зарождается и укрепляется вера, - отметил настоятель.

Атмосфера и энергетика молебна весьма серьезна, даже угрожающа. Поэтому почти никогда не слышно детского смеха. Нужно хорошо настроиться и как бы раствориться в звуках молебна, говорит священнослужитель. Для тех, кто не сможет присутствовать на самом костре, в дацане приготовят коробки, чтобы можно было оставить тесто. Эти коробки ламы и хувараки потом выбросят в огонь. Ни в коем случае нельзя свое тесто оставлять в подготовленном костре или бросать в зажжённый костер раньше времени. В противном случае данный ритуал вместо пользы может нанести вред, отметил настоятель. После выброса теста желательно себя сразу окурить благовонием и омыть дацанским аршаном руки и лицо. В качестве подношений следует иметь тогооной или водку, молоко, чай, топленое масло, отварное мясо говядины или баранины, сладости, фрукты и хадак. 

В этом году Дугжууба проводится 22 февраля. С их расписанием в Улан-Удэ можно ознакомиться по этой ссылке.

Бутуу удэр

«Бутуу удэр» - так называется последний день года по лунному календарю, и он имеет особое сакральное значение. Из всех 30-ых чисел 12-ти лунных месяцев этот день месяца Коровы, завершающего год, является, пожалуй, самым особенным. В этот день все верующие готовятся встретить Новый год. В первую очередь нужно подготовить себя. В предыдущий день, 29 числа, мы очистили свое сознание, свою энергию от всего негативного, что было в уходящем году. Мы выложились душой, много молились, потратили всю энергию на очищение. Теперь нужно восстановиться. Для этого надо подготовить свое тело, дом, алтарь», - говорит он.

- Готовим одежду. Она должна быть праздничной, нарядной. Самой лучшей считается, конечно же, национальная. Понятно, что она должна быть чистой и неповреждённой. Желательно, чтобы была новой, особенно если наступает Ваш год. Новая одежда, особенно национальная, имеет большое значение, так как весьма способствует «поднятию хии морина». После подготовки гардероба прибираемся в доме. Очень хорошо бывает сделать перестановку или приобрести что-нибудь новое в обстановку дома. Даже такие мелочи как полотенце, тюли, клеёнки, и то вносят существенный позитив во всеобщий настрой. Далее готовим самое святое – алтарь. Нужно его полностью обновить. Подготовить как можно больше шафранного аршана, чтобы наливать его все 15 дней Белого Месяца. Будде на алтарь ни в коем случае не надо ставить мясо. Мясные блюда, такие как бурятская «буyгэ», рыбные блюда, яйца можно готовить себе, гостям, на свой стол. Ведь Будда не ел мясо и в своих наставлениях говорил, что нельзя его ставить на алтарь буддам. В противном случае заложится причина заболевания язвенными болезнями. Нужно приобрести новые благовония, лампадки и так далее, - отмечает Еши Намжил лама.

Весьма хорошим знаком, отмечает он, будет приобретение новой статуэтки или изображения какого-либо святого объекта. Поэтому у бурят в прошлом были, да, пожалуй, и сейчас остаются самыми распространёнными подарками для мужчин - рубашки, для женщин – полотенца, для уважаемых, старших людей – статуэтка, книга или другая буддийская атрибутика.

- В дарении рубашки главе семьи заложено пожелание улучшения имиджа, поднятия престижа, то есть пожелание, чтобы «хии морин взлетел, воспарил». В дарении полотенца заложено пожелание хозяйке очага иметь внутри дома все новое, лучшее. Для уважаемых людей подносим самое дорогое, святое, - отмечает священнослужитель.

Бутуу удэр с бурятского переводится как день безмолвия, тишины. Имеется в виду, что в этот день нужно стараться как можно меньше говорить, тем самым как бы копить энергию, собираться с мыслями, готовить речи. Ведь в последующие дни, с 1 по 15 число лунного календаря, нужно совершить как можно больше подарков, особенно благопожелательными речами. Чем больше человек отдаст в эти «чудесные 15 дней», тем больше вернется в течение года.

Буддисты в этот день предпочитают поститься, то есть не есть мясо, рыбу и яйца. Также можно отказаться от ужина. Некоторые совмещают пост с едой только утром и в обед. «Основной смысл этого дня заключается в накоплении энергии, эмоций. Больше всего они тратятся в разговорах. Этот день не зря так назвали, поэтому самым лучшим является хранение тишины», - отмечает священнослужитель.

Священнослужители все 15 дней молятся, читая коренные тексты о сути буддийского Учения, восхваления, благопожелания. Наиболее трудным считается первый лунный день, то есть ночь. После дня безмолвия готовится ритуал «Цитор hама». Дацаны с большим штатом лам читают молитву всю ночь до рассвета. Однако самым главным периодом времени для этого ритуала, отмечает Намжил Лама, считается час Тигра. В буддийской астрологии принято, чтобы 12-летний цикл начинался с года Мыши, 12 месяцев начинались с Тигра, а сутки начинались с часа Дракона. С месяца Тигра начинается весна и новый лунный год. «Поэтому подношение балима белой hама сахюусан с просьбой даровать долголетие, здоровье и так далее будет иметь максимальный эффект, если начать этот ритуал с часа Тигра. Сам ритуал «Цитор hама» непродолжителен, предварительные тексты обширны. Если солнце встаёт в 8 часов, значит, час Дракона будет с 8 до 10 часов. С 6 до 8 часов будет час Зайца. А с 4 до 6 час - Тигра. В этом интервале ритуал «Цитор hама» наиболее эффективен. Как бы в это время Её благословение имеет максимальное проникновение», - отмечает священнослужитель.

Именно поэтому верующие стараются бодрствовать, не спать, чтобы «зарядиться» позитивной энергией от Балдан hама сахюусан. Это связано с тонкими энергиями, чакрами, особым расположением планет и соответствующими мантрами – звуковыми вибрациями, уходящими в глубину веков буддийского Учения. Завершается ритуал призыванием Удачи «Далага», которое имеет лучший эффект, так как является первым в наступившем году.

Подготовила Марина Денисова, Восток-Телеинформ.