Сагаалган-2025: как готовиться и встречать Новый год по Восточному календарю

К празднованию Нового года по Восточному календарю готовятся буддисты Бурятии. Его дату ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Так, если в этом году Новый Год в Китае и Корее отметили еще в январе, то в Бурятии дата Сагаалгана - Белого месяца - приходится на 1 марта. Как к нему готовиться, что нельзя, а что нужно делать, про традиции празднования - в материале Восток-Телеинформ.

Подготовку к празднику начинали еще за месяц до праздника, а иногда и раньше. Наводили порядок в доме и ограде, выгребали весь мусор и сжигали его. Затем проводили обряд очищения – окуривали всех членов семьи и дом. Значение Белого месяца перестало быть только «молочным»: теперь Сагаалган связан с обновлением человека и природы, очищением от всего плохого и надеждой на счастье и благополучие. Традиции  в Бурятии и соседних регионах стараются сохранять. Многие наводят чистоту в доме, посещают лам, чтобы получить прогноз на следующий год и готовятся к обряду Дугжууба.

Выходной на Сагаалган

В 2025 году он приходится 1 марта, в связи с этим ожидаются три выходных дня. Еще один выходной у жителей Бурятии в честь встречи Нового Года по лунному календарю будет из-за дня недели. В этом году праздник Белого месяца выпадает на 1 марта, который совпадает с субботой. Это значит, что будет дополнительный выходной - в понедельник, 3 марта.

Глава Бурятии Алексей Цыденов подписал соответствующий указ. «Новый год по лунному календарю, обновление и новый цикл начнутся с первым днём весны», - отметил ранее глава республики.

Дугжууба: что это такое

Дугжууба - это один из самых важных ритуалов в подготовке к Сагаалгану. Это обряд очищения в предверии праздника Сагаалха - перехода в другой год. Его проводят на второй день Сагаалхи во всех дацанах Буддийской Традиционной Сангхи России. В том числе в Москве и Санкт-Петербурге.

Как проводят Дугжуубу

Кусочек сырого теста размером с теннисный шарик или чуть больше готовится накануне обряда. Перед сном можно покатать его в руках, помять, мысленно представляя, что туда собираются все болезни, проблемы и неудачи. Очень хорошо будет, если при этом начитывать свою, так сказать, любимую мантру. Эта традиция взята из тибетской медицины. В тибетском массаже (Кунье по-тибетски) натирают тело пациента кунжутным (или другим, в зависимости от заболевания) маслом, затем, после окончания лечения, посыпают тело мукой (чаще ячменной) и натирающими движениями собирают масло в комочек. Эти фигурки приносят в дацан (буддийский храм, монастырь) и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костёр. 

В это время в буддийских храмах изготавливают СОР в виде пирамиды. Делают его из специальных ингредиентов, включающих в себя три белых: молоко, топленое масло, кефир, а также три сладких: сахар, мед, патока. Красится он в бордовый цвет и украшается языками пламени, лотосами и т.д. Сверху водружается череп, покрытый зонтом. По четырем сторонам от СОРа устанавливаются 4 ромба, на которых деревянным ножом вырезается еще по 15 ромбов. Магической силой прочитанной молитвы и мантр все это подносится Чойжалсахюусану – защитнику учения. Затем туда вбираются 60 видов различных негативных энергий присутствующих на молебне людей. Во время шествия СОР продолжает вбирать всё негативное из окружающей местности. Затем резким движением всё выбрасывается в огонь. Пока всё плохое сгорает, ламы подносят сахюусану золотой напиток- сэржэм, который иначе ещё называют внутренним подношением. Затем идет тайное подношение, сопровождаемое начиткой особой мантры. Лишь после этого рекомендуется бросать в огонь кусочки теста. Но люди обычно делают это в течение дня.

«Проводя ритуал Дугжуба, мы подносим огню 16 красных треугольных балинов, разделенных на 4 части, то есть всего 64 части. Данный огонь возгорается из пасти Чойжалсахюусана, охраняющего врата Тама - подземного ада для невежественных. Далее высокий бушующий огонь из костра, для нас олицетворяет пламя в чреве ада Тама, и при виде его туда не стоит падать от своего невежества», - отмечает Хамбо лама Дамба Аюшеев.

Он советует не смотреть долго костёр. А как только ламы с черными флагами совершат несколько кругов бегом навстречу друг другу, таким образом, закрывая ад Тама, надо вместе с ламами уходить от костра.

Закрытый день – бутууудэр

Последний день года по лунному календарю – 28 февраля - является «закрытым днём». В этот день нужно по-новому убрать алтарь, обязательно разложить там подношения божествам в виде мясного блюда, а также «табаг» – ритуальное подношение (хлеб, пряники, печенье, боова, конфеты, рафинад, зефир и другое), зажечь зула (лампаду), свет которого осветит ваш дальнейший путь в этой и следующих жизнях. Буддистам рекомендуется читать священные книги, начитывать мантры, совершать простирания, делать добрые поступки.

Традиция проводов старого года называется «бутуулэх». Как и у многих других народов, у бурят перед новым годом, точнее перед бутуу спешили рассчитаться с долгами, будь это деньги, скот или услуги и обязательства. Важно было также помириться с тем, с кем случился разлад или ссора.Из сундуков доставалась праздничная одежда или шились красивые шелковые и меховые наряды. Мужчины, выбирая лучших своих скакунов, расчесывали им гриву, готовили новые с начищенными бляхами, сбрую и седло. Хозяйки готовили и начинали выставлять блюда на стол во второй половине дня. Но многие в Бутууудэр соблюдают строгий пост, отказываясь мяса и других продуктов, связанных с убийством живых существ. Эти день и ночь необходимо провести в молитвах. Также можно отказаться от ужина. Некоторые совмещают пост с едой только утром и в обед.

Садились вечером дня бутуу в полном составе – от стариков до молодежи, всей семьей. Все в нарядных одеждах, застегнутых на все пуговицы, и, согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах. Начинали с чая, который сначала преподносили огню и богам, а потом хозяйка наливала хозяину дома, затем остальным домочадцам. Накануне нового года совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов): вывешиваются изображения божеств, писанных на холсте. Также в этот день совершается символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов, например, ломается кость барана. Но основной смысл этого дня заключается в накоплении энергии, эмоций. Больше всего они тратятся в разговорах. Этот день не зря так назвали, поэтому лучше всего провести его в тишине.

Как готовить алтарь?

Самое святое и главное в подготовке к Сагаалгану в каждом доме – алтарь. Его нужно полностью обновить. Нужно подготовить как можно больше аршана, чтобы наливать его все 15 дней Белого месяца. Будде на алтарь ни в коем случае не надо ставить мясо. Мясные блюда, такие как бурятская «буyгэ», рыбные блюда, яйца можно готовить себе, гостям, на свой стол. Ведь Будда не ел мясо и в своих наставлениях говорил, что нельзя его ставить на алтарь. В противном случае заложится причина заболевания язвенными болезнями. Нужно приобрести новые благовония, лампадки и новую статуэтку или изображение какого-либо святого объекта. Поэтому у бурят в прошлом были, да, пожалуй, и сейчас есть, самыми распространёнными подарками для мужчин – рубашки, для женщин – полотенца, для уважаемых, старших людей – статуэтка, книга или другая буддийская атрибутика.

День после тишины

Наиболее трудным считается 1 лунный день, а вернее ночь. После дня безмолвия готовится ритуал «Циторhама». В дацанах ламы лам читают молитву всю ночь до рассвета. Ритуал начинается в 5:00 утра и продолжается в последние часы уходящего года. Час Тигра (с 4:00 до 6:00) считается наиболее мощным временем для ритуала, поскольку именно в этот момент Будда Шакьямуни достиг Просветления. Основная цель Циторhама- получение благословений для здоровья, долголетия и очищения кармы. Верующие собираются, чтобы "зарядиться" позитивной энергией и выполнить подношения Балданhамасахюусан, что усиливает эффект ритуала. Он завершается призыванием удачи «Далга», что также считается важным моментом, так как это первый ритуал нового года.

Празднование

Первый день Сагалагана в этом году выпал на 1 марта - начало календарной весны. С этого дня принято поздравлять старших родственников, и вообще ходить по гостям, принимать их у себя дома. Чем больше гостей заглянет в дом, и чем богаче будет стол, тем счастливее и сытнее наступит год. Основу большинства блюд на праздник составляют продукты из молока и мяса. Молочная пища являлась не просто угощением, а символом благополучия в наступающем году. Если современные хозяйки на стол накрывают на свое усмотрение, то раньше почетным блюдом считалась отварная баранья голова или грудинка. Конечно же, готовились буузы (позы), пельмени, саламат, варился бухлер. Хозяйки готовили уураг (молозиво), айран (творог), тараг (простоквашу), айраг (кислое квашеное молоко), ормэ (сушеные пенки). Многие блюда остаются в меню и сейчас. Традиционно праздничная молочная водка подавалась только тем, кому уже исполнилось 50 лет. Эти уважаемые люди, воспитавшие детей и поставившие свое хозяйство, могли себе позволить расслабиться именно таким способом.

Необходимым ритуалом в Сагаалган считается обмен подарками. Подарки не обязательно должны быть дорогие: это может быть пачка чая, сахара, полотенце, молочные продукты, сладости или просто деньги. Тем, кто родился в год с соответствующим циклическим знаком, обязательно дарили фигурку животного из войлока или дерева. А малышам помимо вкусностей и игрушек дарили деньги. Этот обычай, как и все перечисленное выше, сохранился и по сей день. Среди подарков важно сказать про хадаки. Это шелковый длинный шарф, складывается пополам по длине так, чтобы нижний край немного выступал из-под верхнего. Подносится двумя руками на ладонях, обращённых кверху, сгибом к себе, а краями к тому, кому подносите.

Согласно буддийской легенде, божества - великие йогины - после горячих молитв, просьб прибывали с неба, с вершин гор в сиянии пяти цветов. Эти цвета означали единство сансары и нирваны, а именно, что всё произошло из энергии Пяти Великих Первоэлементов: энергий Земли, Воды, Огня, Ветра и Пространства, рассказывает настоятель Курумканского дацана Еши Намжил лама. В Бурятию и Монголию эта традиция пришла из Тибета. Подносится хадак в поклоне или полупоклоне, в зависимости от объекта приветствия. В Тибете наиболее распространен белый цвет, символизирующий чистоту помыслов и благие пожелания. В Монголии и Бурятии чаще используют синий цвет, означающий небесную чистоту помыслов. Ламам и людям пожилого возраста обычно преподносят жёлтый хадак. На алтаре изображения, статуи святых, божеств обязательно покрывают или заворачивают в хадак. В Белый месяц (Новый лунный год) хадаги пяти цветов подносятся на домашний алтарь. Затем, после окончания Белого месяца, хадаки убираются и хранятся до следующего Нового года.

Сагаалган не ограничивается только хождением в гости, обменом подарками, в праздничные дни, в Бурятии и регионах, где живут буряты, проходят массовые гулянья, театральные представления, спортивные соревнования и традиционные игры. Обязательно всех в это светлый праздник объединяет ехор - бурятский хороводный танец. 

КАЛЕНДАРЬ ЦАГААЛХА – 2025 

25 февраля, во вторник, в 17 часов ламы проведут ритуал балин адисалга (благословение подношений), специально изготовленных к Цагаалхе.  

26 февраля, в среду, и 27  февраля, в четверг, с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти Защитников Учения - Арбан Хангал (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба). Молебен проводится с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех и препятствий на пути следования Учению Будды. 

27 февраля, в четверг, в 17:00 будет проведен молебен Табан Харюулга, способствующий устранению препятствий, ложных воззрений, различных бед, горестей, болезней тела и ума, преодоления вредоносного влияния внешних факторов. Во время хурала ламы читают ритуальные тексты, направленные на отвращение вреда, куда входят молитвы, обращенные к Дугар (Белозонтичной Таре), Доржо Намжом, особый текст «Хамчу Нагбо» – для устранения воздействия дурных помыслов, злых языков, последствий плохих снов, обращение к Зеленой Таре, а также великий текст «Шэрнин» («Сутра Сердца»). 

В 18 часов ламы начнут читать специальный молебен Дугжууба, после чего разведут ритуальный костер. 

Специально для Дугжуубы ламы готовят так называемый «соор» – увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» подношение Чойжал сахюусану, и затем торжественно сжигают на большом костре как символ духовного очищения. Специально для прихожан, которые подготовили дома небольшие кусочки теста (очень маленькие по размеру, их делают только из воды и муки, без каких-либо добавок), салфетки или кусочки ткани, и провели обтирание ими, сооружается меньший по размеру костер. НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ НЕЛЬЗЯ кидать принесенные кусочки в костер, предназначенный для подношения защитнику Учения – Чойжал сахюусану.  

Правила для обтирания тканью, салфетками или тестом: сначала нужно покатать по лбу – символически собирая на ткань, салфетку или тесто дурные мысли, затем вокруг рта – собирая дурные слова, по груди – очищая сознание, потом в ладошках – как бы наматывая на ткань или тесто неблаговидные деяния. Можно также обтереть больные места, представляя при этом, что вы вытягиваете все плохое, а также в конце дунуть на ткань, салфетку или тесто, выдувая весь негатив. Затем эти небольшие кусочки теста, салфетки или ткань (ни в коем случае не в полиэтилене!), приносят в дацан и бросают в меньший по размеру ритуальный костер. 

28 февраля, в пятницу – день поста (бутуу удэр, или «закрытый день»):

с 9:00 – молебен Мандал Шива (восхваление Зеленой Тары). 

В 17:00 пройдет ритуал Цедор Лхамын балин адисалга (благословения подношений). В 19:00 начнется молебен, обращенный к богине Балдан Лхамо.  

1 марта, в субботу, в 6 часов утра начнется торжественный молебен Цедор Лхамо, будет отмечаться наступление Цагаалхи, пройдет обмен хадаками, будет проведен ритуал призывания удачи и благоденствия, все присутствующие смогут отведать белой пищи. Это – первый день Монлам Ченмо. С этого дня и по 17-е лунные сутки Цагаалхи ламы будут читать особый молебен – Монлам Ченмо (Великий молебен). Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 1 по 16 марта. 

При этом принято на второй день Цагаалхи, 2 марта, в воскресенье, вывешивать хий морин – совершать обряд запуска «коней ветра удачи». Ламы проведут специальный ритуал освящения флажков ветра удачи – Хий Морин Сан. «Конь ветра удачи» – это символ, показывающий состояние благополучия человека. 

16 марта, в воскресенье, будет прочитан Додудба - текст из сутры Праджняпарамиты.

Александра Шагдарова